Texto incluído na edição #6 da revista Budismo – Uma Resposta ao Sofrimento (Março, 2022)
De uma maneira e de outra
Monja zen Chiyono / matriarca zen
tentei manter o balde em equilíbrio
esperando o fraco bambu não rebentar
De repente o fundo caiu
Deixou de haver água
Deixou de haver a lua na água
O vazio na minha mão.
No zen, diz-se…
“Se não te encontras com Buda é porque mataste o Buda.
No entanto, se encontrares o Buda, mata o Buda!“
Há outra versão da mesma história. Diz-se que se não encontrares Buda, levas três pauladas com o kyosaku, e se encontrares Buda, três pauladas com o kyosaku.
É por isso que dizemos no Zen que, na verdade, não há absolutamente nada que procurar, não há nada para encontrar.
Kodo Sawaki costumava dizer que a maior felicidade, a autêntica felicidade é poder fazer ZaZen.
O seu discípulo Deshimaru contava a mesma versão. Por outras palavras, dizia que não era importante, que não há que pensar, não há que preocupar-se, se é um bom ZaZen, se é um mau ZaZen, se estou num estado total de felicidade plena, se me encontro face ao grande dragão de fogo, ou se é um ZaZen sofrido, com dores, com incómodo, pensamentos, como se te encontrasses face aos Gaiku, os seres esfomeados. Não importa!
Em ZaZen a única coisa importante é ZaZen!
Simplesmente sentar-se e naturalmente, automaticamente, inconscientemente… ZaZen realiza-se!
Independentemente da nossa vontade, do nosso ego, o facto de nos sentarmos uma e outra vez, isso é o importante, é a única coisa importante. Gyoji – repetir, repetir sem repetir.
Simplesmente sentar-se…
Nesta sociedade esquizofrénica, nestes tempos ansiosos, em que se busca constantemente algo, em que toda a gente procura a felicidade, a felicidade imediata, sentar-se é a autêntica felicidade, sem se mover, sem fazer nada de especial, sem preocupar-se sequer com o ZaZen.
Às vezes dizemos e parece um objetivo louco: ajudar a todos os seres.
Parece que é uma frase repetida, que a dizemos por dizer, mas ajudar a todos os seres é ajudar a um espaço, ajudar a que haja um Dojo, ajudar a que haja uma Porta, um porto de Abrigo, onde naturalmente todos os seres possam entrar, descobrir-se. É o zen das pequenas coisas. Permitimos um espaço em que os outros, todos para além de nós, possam percorrer a Via.
E porque é que o ZaZen é a autêntica felicidade?! Porque não há nada que procurar, nada que buscar. Aqui não procuramos a felicidade, aqui serenamos a mente, abandonamos a ansiedade, estabelecemos a Paz, cultivamos a tranquilidade.
Nestes tempos esquizofrénicos, repetitivos, de controlo… havia um anúncio que dizia “Com Controlo”. ZaZen é sem controlo! Quando dizemos “controlo” e “sociedade de controlo”, não nos referimos aos outros, à televisão, às redes sociais, aos telefones… Somos Nós! ZaZen é sem controlo, é simplesmente observar-se, com atenção, com concentração. E deixar esse controlo do ego, de querer controlar tudo, sempre… querer controlarmo-nos a nós, controlar os outros, controlar as relações, controlar o incontrolável… Abandonar isso tudo, deixar o controlo, dar-se, entregar-se, na expiração abandonar tudo, profundamente, totalmente. E ao cultivar esta tranquilidade, esta calma, esta ausência de medo e de ansiedade, surge em nós a Paz e quando encontramos a Paz, estamos disponíveis para a Felicidade.
Quer dizer, encontramos Buda e abandonamos Buda! Isso é encontrar o momento presente. Situar-se Aqui e Agora.
Quando perdemos o momento presente, perdemos tudo. Mesmo quando nada muda, se tu mudares, tudo muda.
É por isso que na prática do zen, sentados em ZaZen, não fazemos nada de especial.
Pousamos o olhar sobre a parede, numa postura bem direita, concentramo-nos na expiração e deixamos passar os pensamentos. É tudo.
Deixando que se manifeste o que tem que chegar a cada um. É essa a relação fundamental do zen. Cada um é responsável pela sua prática, pela sua vida. No zen não há intermediários. É uma relação direta.
O zen vive muito de simbolismo, de paradoxos, de histórias, de imagens, de momentos. Vou usar uma história zen, contando, também, uma outra versão.
Quase todos conhecem a história de um filósofo ocidental que tinha lido muito sobre o zen e decide ir ao Japão, à raiz – pensava ele – para conhecer de forma direta o zen.
Chega a um templo e entrevista-se com um mestre zen. O velho mestre manda-o sentar-se e o professor de filosofia apresenta-se. Fala sobre o zen, sobre os livros que leu, sobre o seu conhecimento teórico, sobre a suas ideias e blá, blá, blá… O velho mestre convida-o a um chá e começa a vertê-lo na chávena do convidado. A chávena enche e o chá vai-se derramando. Então, o filósofo espanta-se: “O que faz, o que é isto?”. E o monge zen diz-lhe: “Está cheia a taça, é verdade, não cabe mais, derrama-se o chá. É como está a sua cabeça. Como posso eu dizer-lhe algo mais sobre o que quer que seja?”.
Há outra versão coreana da mesma história, uma versão que gosto de ler para mim próprio. É sobre um jovem monge que entra num mosteiro e que, ao final de algum tempo, como era bastante inteligente, muito intelectual e tinha um conhecimento profundo e grande sobre a poesia, decide livremente sair e fazer uma vida normal. Muito jovem começa a ser notado. Escreve, faz caligrafia e desenvolve a sua vida, até que rapidamente chega a ser ministro de uma região da Coreia.
Decide então voltar ao templo antes de tomar posse para entrevistar-se com o velho mestre. Diz-lhe: “Agora, que vou ser ministro, que vou governar estas terras, qual é o seu conselho, o que devo fazer?”. Claro, o velho monge convida-o para um chá e responde-lhe: “Deverás evitar o mal, mesmo que a muito pouca gente, e deverás fazer o bem ao maior número possível”.
“Que conselho é esse, isso até uma simples criança sabe.”, exaltou-se o jovem. Quis-se ir embora, mais uma vez. O velho monge insiste e pede-lhe que aceite uma taça de chá. Serve-lhe a taça, até que esta começa a derramar. O jovem reage com estranheza e o velho monge diz-lhe: “Já percebi que compreendes que derramar chá maltrata o soalho, mas penso que ainda não compreendeste que, tal como uma taça, uma cabeça cheia de ideias e de pensamentos fixos não resolve nada”.
Surpreendido, o inteligente ministro levanta-se e rapidamente quer sair. Mas, ao erguer-se – o templo é simples, pequeno, pobre – bate com a cabeça na ombreira da porta. E o velho monge diz-lhe: “Às vezes, baixar a cabeça evita a maior parte dos problemas”.
No zen, as histórias são infindáveis e os ensinamentos são insondáveis.
Poderíamos continuar aqui a contar histórias. Conta-se que, muito mais tarde, sendo o ministro já não tão jovem, encontrou o antigo mestre zen a meditar num ramo alto de uma árvore, tinha subido a árvore e sentou-se num reconfortante ramo, na postura de ZaZen, pernas cruzadas, coluna direita – a mesma em que actualizamos a postura
do despertar. Ao passar por debaixo da árvore, o ministro vê o seu velho mestre e diz-lhe: “Cuidado, um dia destes vai cair daí”. Ao que o mesmo responde: “Cuidado, o senhor é que é ministro. Como sabemos quem vai cair primeiro?”.
Melhor ser simples, levar uma vida simples, sem desejar demasiado. Ter uma mente aberta, sem demasiadas coisas.
E relacionarmo-nos com os outros de forma igualitária, sincera e solidária.
Às vezes até ao saudar os outros, devemos inclinar a cabeça.
Isto é reconhecer-se. A Si próprio. A Todos os Seres.
Pode fazer aqui o download desta edição:
https://www.budismo.org.pt/download/revista-6-marco-2022/